什么乌龟不能代放生图片

摘自 卢志丹居士《佛法便是活法》

佛陀说法

　　正在《杂阿含经》中，佛陀说：

　　崄恶可骇，于世卒起，众生运尽。人身可贵，唯当行法、行义、行福，于佛法教，专精便利。

　　——种种凶恶可怕，正在人间猝然而产生，受苦众生，命运即尽。生而为人身，是十分罕见的，所以应该爱惜性命，建行法、建行义、建行福，听闻佛法，受佛教养，专精建持佛法，善巧方便地宏扬佛法。

佛家过法

盲龟浮木

　　正在《杂阿含经》卷第十五《杂因诵第三》中，有一个“盲龟喻”的公案：

　　当时，佛陀住在猕猴池偏重阁课堂。佛陀对比丘们说：

　　“比方大地全都酿成海洋时，有一只延年益寿的盲眼乌龟，每过一百年才由壳里伸出头来。大海中有一根漂浮的木头，只有一个洞孔。这根木头正在波浪中，随暴风四周流浪，没有固定地方。当盲龟过一百年由壳里伸出头时，可以碰上这根浮木的洞孔吗？”

　　佛陀的门生阿难回答道：“世尊！不克不及。为何呢？这只盲龟，如在大海的东边，浮木则有大概随风漂至大海的西面、南面、北面，也是有大概围绕四周，所以太不大概相遇了。”

　　佛陀告知阿难和众门生：

　　“盲龟取浮木，即便是向没有一样标的目的飘流，还另有时机相逢。世上愚蠢无知的村夫俗子，若是飘流在天、阿修罗、牲畜、饿鬼、天堂五趣当中，要想再规复人身，比盲龟逢浮木还要难。为何呢？愚蠢的村夫俗子没有遵行公理、没有实践道法，没有可善、没有可实在，互相残杀，仗势欺人，制下无边罪行。因而，比丘们若是对四圣谛没有理解，就应该精进修行，生起增上心，没有被惑业所染。”

　　众门生们听完佛陀的教法，欢欣无量，信受推行。

数如爪土

　　昔时，释迦牟尼佛正在祇树为孤苦园。祇园精舍正正在盖房子，佛带门生们去看。

　　佛陀想借此机遇启发门生，因而，由地上抓了一把土然后洒掉，指甲缝里就还留有一点。

　　佛陀的每个行为行动，他的门生们城市问：世尊，您这是什么意义？由于佛陀没有戏论，不容易恶作剧，一言一行全是给人以启迪。

　　佛陀反过来问门生：“我指甲上的土多，照样地上土多？”

　　门生回答说：当然是地上的土多。

　　佛陀说：“我们而今活着的人，死了之后来生再得人身，数目就好像我指甲上的土一样少；而死了之后不可以再得人身的，数目就像大地之土一样多。”

人生活法

　　空门有两句广为人知的话“人身罕见今已得，佛法难闻今已闻”，“一失人身，日暮途穷”，都在警示世人，生而为人，是一件何等不易的事，应当好好顾惜性命，好好修行。“此身不向此生度，更向何生度此身”！

　　释迦牟尼佛平生，有四十九年是正在谈经论道中渡过，正在他传播下来的典范中，重复屡次提到“人身可贵”这四个字。

　　佛陀以为，正在六道众生中，天人有乐无苦，末生正在享乐中渡过，因而不容易萌生菩提心，更不容易建习佛法；阿建罗（鬼神）福报如天，只是德性比不上天人，嗔狠心盛，爱好血食，平生都正在争战当中，所以还不太大概建习佛法；牲畜道愚蠢，且平生都正在为了生计而挣扎，还难以有机会听闻佛法；饿鬼道永无饱暖，天堂道有苦无乐，更是放不下心来建习佛法。只有些人，有苦有乐，苦乐各半，很简单生起为求摆脱而建习佛法的决定信念，因而人是最适合建佛的。恰是为此，人最有大概成佛。

　　佛陀说“人身难过”，便是要人在这里短短的平生当中，好好爱护保重，因为生而为人是异常的不易的，可以获得人身，恰是百年不遇的修行成佛之良机啊！

　　既然人身如斯难过，失去后又极难取得，如斯难过的人身若不用来修习佛法便是铺张这最难过的人身，人间最愚昧的事莫过于此。

　　我们的性命每一分每一秒都正在淘汰，不太可能提升。当我们诞生的时分，就迈上了通往殒命的门路，所过的每天、每个小时、每一分、每一秒、每个霎时，全是正在奔向殒命，没有机会能够停下来。

　　大多数人在世的时间能用在建行上的工夫是极度少。睡眠用去许多工夫，盈余的工夫有些用在无聊的应酬上，有些用在痴心妄想上，有些用在油盐酱醋上，有些用在发愣上，盈余的建行工夫曾经没有几多。少小的时间工夫皆用在顽耍上，年老了又没有这个精神来建，脑筋还变得没有清楚，另有疾病等还花费许多工夫。所以我们一生中能用在建行上的工夫是少之又少！逝世时又怎会没有堕恶趣呢？

　　我们的性命如泡沫一样薄弱， 我们四周有各类人缘，不知道什么时候就形成我们的逝世亡。不论是故意照旧偶然的损害、业力或忽然来的阻碍，身体器官的疾病等等，各种都有也许令我们刹那间就逝世亡。正如《宝蔓经》所云：“安住逝世缘中，如灯处风内。”

　　逝世的时分我们什么都没有能带走，没有管有若干产业，若干夸姣的工具，多高的职位， 若干挚爱，若干三亲六眷，连一丁点儿都没有也许带走，独一带走的是善业和恶业。

　　只有经常如上思想，我们能力真正升起“人身罕见”的信心，还才会真正冒死哄骗每分每秒的工夫修行。我们应该马上修行，还只有那样，才有大概逝世时没有堕恶趣，才有大概离苦得乐以致摆脱成佛。

　　人身难过，人生苦短，自我的气力如斯细微软弱，本人对宇宙人生实相的认知如斯单方面浅薄，处心积虑，苦苦思考亦无力往探测其来踪往迹于万一，因而明晰：惟有仰靠大觉佛陀，惟有依靠他的教法，遵从佛的教导，一心一计跟随诸佛的脚步，服从佛的叮嘱，乘着佛为我们备好的莲台往超出存亡的苦海，往穿越存亡的恐惧！　　

　　──民国六年十月作──

　　一　唯人生无天下

　　两　所谓人生

　　三　人生皆有逝世皆愿获真常

　　四　人生能够不死不灭而真常

　　五　法界唯心即心自性为真常本

　　六　人生心性之不死不灭

　　甲　教证

　　乙　理证

　　丙　事证

　　七　人生色身之不死不灭

　　甲　教证

　　乙　理证

　　丙　事证

　　一　唯人生无天下

　　世人皆以人生取天下为生计之二物。就现行幻象观之，非没有如是；然进究实在，则惟人生而无天下，故今非遗天下没有言，乃实无天下可言还。此论有证，其证有三：一者、教证：起信论曰，‘言众生心，则摄人间出人间统统法’。反之、犹言离众生心，无一自性之实法还。故意之类始名众生，众生在人且说人生。言人生犹言众生心，故惟人生而无天下。两者、理证：就人生之对境来讲天下，则所言之天下，没有外吾人眼、耳、鼻、舌、身所觉得之色、声、香、味、触。正觉得时，还没有器物可名；天下器物，乃色、声、香、味、触“和集相续真相”之谢影，认识所缘，但名无体，故惟人生而无天下。三者、事证：人居天下，无殊处梦，梦乡宛转忽就，每无定序；醒境教诵串成，似有常法，所恃为梦醒之异者仅此而己。究之所谓定序、常法，亦惟自安乎历验之习、相忘之俗耳。就直接之觉得细密考之，梦乡、醒境固没有能殊。由醒境知梦乡是空，当知醒境之空正同。梦、醒自知，非无人生，故惟人生而无天下。

　　两　所谓人生

　　人生之说明注解，纵就恒变言之，粗者则有物种进化论诸说；精者则有三世流转、五趣循环诸说。横就分合言之，粗者则有物理学、生理、心理学、质学、力学诸说；精者则有五蕴、十二处、十八界、七大、八识、百法诸说。更就浑成言之，粗者则有哲学、神学、道学、性学诸说；精者则有如来躲性、一真法界诸说，固罄宣厥义矣。吾今所以明人生可由涵养而获常真，依人生而叛逆，非推求乎人生者，故于人生无需原究。就浅显之庸见，知人生所以命有色身──俗称物质──，有心性──俗称精力──，而与吾人同形同情之类者足已。

　　三　人生皆有逝世皆愿获真常

　　人无没有逝世，固人所熟知，抑亦人所习忘；故未尝有一日没有闻人逝世，卒未尝有一人闻人之逝世而矍然惊者。且生必有逝世，有生必灭，亦为圣教之定量。然人生又莫没有有没有逝世没有灭了获真常之愿看，第为流俗所胜，溺莫自拔。意谓横览大宇以内，竖观有史以来，人生逝世灭，亦皆安于逝世灭；此理既遍且常，我奚为求其独异，抑奚能求其独异！乃随世人之所安而亦安之。没有知世人无体，乃大家之自我相看以云世人耳。人之看我为世人，亦犹我之看人为世人，大家之相看蔑没有然。大家没有能自安，随世人之所安而安，亦如我之没有能自安而相随以安，又蔑没有然。则反之、大家之自我固无一人能安者，我尚安得世人之所安而相随以安乎！抑我之饥，没有能随世人之饱而没有饥；我之冷，没有能随世人之热而没有冷；我之疾，没有能随世人之健而没有病；我之老，没有能随世人之壮而没有老；我之心没有能自安，亦安能随世人之所安而安哉？言思及此，又未有没有进求了获真常者。稍一进求真常，则维世之教，辄岌岌没有能安立。因而世教如所谓名教者，起而为之说曰：人生有伦常之性，此性是真，真故取人生生生没有息而常存，人能连结此伦常之性，谓之树德；更能建功、立言于世，则著名焉，亦可取人间而俱暂。故逝世且灭人之身心，而有没有逝世没有灭之性取名正在焉，夫何患人生身心之逝世灭乎！又有世教如所谓进化教者，亦为之说曰：人生有个别、有群体，逝世者人之个别，没有逝世者人之群体。个别待群体而生活，群体没有随个别而逝世灭，个别既待群体而生活，则必有种业功名遗留乎群体；个别虽逝世，固有其遗留正在群体者。没有惟真常没有灭，且继善增盛而进化无已焉。更深言之，且必待乎人之个逝世体，人之群体其进化乃弥速，夫何患人生个别逝世之灭乎！然反之自我，惟此身心个别，个别之身心逝世灭，我尚何存？我先没有存，则由我而起之真常愿看，更安论乎！故纵使遗留正在人群天下之种性功名，实正在常存，继善增盛，亦已无关乎我。况前乎我者逝世矣，我亦必逝世矣，并乎我者、后乎我者，亦必逝世矣！逝世逝世相续，则所谓人间、人群，亦必有末灭之一日。其遗留正在人间、人群之种性功名，益没有足论矣！且所谓人间人群亦依大家自我相看扬名；未尝有自体者乎！人间人群先无其体，又安有所谓生生没有息、进化无已、实正在常存、继善增盛者哉？因而有天教者，进为之说曰：天有帝神，实正在常存，人生天下均其手制，人有性灵则天帝由自体刻赋乎人者。人能敬由天帝之意志，行慈悲业以缮修性灵，则逝世后魂魄即得回至天帝之前！取天帝同其实正在常存。然所云天帝，是不是有自体性业用者？若无自体性业用者，没有合能制世生人，且有志意！如有自体性业用者，则既将自体分赋人为灵性，天帝之体应日有所减；减减相续，天帝亦末有回灭之一日。天帝且然，况且由天帝体所分取人之性灵？若云：分取人为性灵时虽有所减，人逝世后魂魄摄回天帝，天帝之体即得还复其原量者，则人之性灵逝世后送还天帝，应如人之爪肤皮骨逝世后送还土壤；既送还土壤以后但有土壤，而无复人之爪发皮骨，性灵之送还天帝，诚亦如是，又安有所谓人之魂魄者取天帝同其真常哉？然则天帝纵真常，取人生亦了无谈判。况天帝之体量既时减时增，亦必有老逝世变灭乎！因而又有仙教者，进为之说曰；大道真常，没有可名状，聚而成形，则有人身；人身有精、气、神三宝，能得修炼养持之法行之，则可蜕化必需逝世灭之形躯，而成为长生没有老之仙人。正在仙人既由形躯内之精、气、神所修成，其性质固依旧有生必灭之物，亦较蜕往之粗暂形躯略为细微暂长罢了，固未得谓之真常还。於戏！人生皆有逝世，人生皆愿获真常，真乎！常乎！其将乌乎求之！

　　四　人生能够不死不灭而真常

　　夫人生者，三世业缘所推荡，五蕴幻法所和合者还。就五蕴法简言之：则为色身取心性之二法。今欲明人生可了获真常而不死不灭之道，则亦自打其色身取心性研讨之耳。

　　五　法界唯心即心自性为真常本

　　心识通量，分理有四：一、相，两、见，三、自证，四、证自证。相、见为心体所与此同时并现之两分，凡是触觉想思所及者、皆为相分；其能触觉想思者、则为见分。心体为自证分；心之自发乎心体者，为证自证分。世出人间诸所有者──心所取自他身心法亦在其内──，法界摄尽；统统法界，心之相分摄尽，故曰：法界唯心。见、相分皆由心表现起，心体无所由起，原本真觉常寂，故曰：即心自性为真常本。世人皆以自心之见分趣起自心之相分，不知道相分皆是自心变现之影；倒由之求真常体性，遂致不克不及自发心体，转滋疑惑，由惑制业，随业受身，枉进存亡。必焉顿空诸有，离念回觉，乃自证本不生真常心体；以本不生故无死灭，以无死灭故是真常。人能悟此，则顿了存亡之本空，故谓之了存亡。人必悟此，始可建身心而获真常，故谓之真常本。

　　六　人生心性之不死不灭

　　悟即心自性之真常本，则心性之不死不灭，不待言矣。然躲识海中，积妄惑业，如大瀑流，荡漾腾跃，眩变前境，展转念起，起不自觉，觉已还迷；故必有需乎教养，乃可息昏动而归明静，契心体之真常，显如来之德相。此义、今当由正负两面，相为剀切，以证人生心性，由存亡轮回起灭流转，修成不死不灭。

　　甲　教证

　　诸大乘教云：‘苦恼存亡，无始而有末；菩提涅槃，或无始或有始而无末’。今按：菩提、涅槃或无始者，兼就本觉心体来讲；或有始者，专就始觉以致终究觉所转得、所显得来讲。今且专由有始言，即依初悟本觉心体之始觉心，修习诸憬悟行，修习诸清净行，修习诸慈善行，渐令苦恼存亡末尽，而菩提、涅槃转显还。楞严经曰：‘一切万物有两基础：一者、无始苦恼存亡基础；两者、无始菩提涅槃元清净体’。今按：元清净体即心体之真常性，以其无始无明住地为苦恼存亡基础，故须依憬悟本觉心体之始觉心，涵养促进令得充斥，纯觉圆明不容他物，苦恼存亡之基础乃消灭还。

　　起信论曰：‘依净熏业识，说有如来躲好事相’。今按：此中所云业识，染净两无违拒；迷时制杂染行熏习，故恒现识海诸扰浊相；觉已建满清净熏习，故渐显如来躲诸好事相。初说如来躲无相者，专就素心体言；继说如来躲诸好事相者，以择灭诸杂染法尽，唯有顺合本觉心性诸清净法弥满充盈、晶莹炳灵还。

　　成唯识论言：佛地两常：一、法性常，两、相续常。相续常者，谓已断尽诸杂染业趣，惟有诸纯善心品，无变无异、无增无减，弥满清净，中没有容他，一类相续，尽将来际。亦即首楞严经所谓诸变现者精纯没有杂，皆合涅槃清净妙德还。

　　大小乘诸书有说异性、同素性者，诸为四基础苦恼覆障，制诸杂业，生诸异趣，飘忽无常，循环没有定，故曰异生。既见法性，即预圣流；唯生人天及诸净土，没有复转堕诸杂恶趣，故大乘初地以上为同生类。虽尚有变易存亡，以得净法界等流身，故存亡中已能自立。若小乘、则初果以上，亦为同生类；须陀洹七返人间天堂，存亡必尽还。

　　乙　理证

　　夫众生心本无性故，无明无始。以无明故念起没有觉，以没有觉故心没有自主，没有自主故制业无恒，业无恒故善恶杂染，善恶杂故感报无定，报无定故升沉循环。本起诸识种，新故互熏习，虽相续任持，恒转未常断。然杂趣素性劣昧故，此有既舍复得后有，若别人没有能自忆。没有自忆故生有分段，有分段故世限莫逾，故有逝世还。诸杂染心以粗赢故，以诸净善心为对治，则能简择除灭，故有灭还。是以当依始觉心为本，建戒定慧三法：以戒拒远诸染恶法而崇行诸净善法，以定止息诸染恶法而长养诸净善法，以慧择灭诸染恶法而莹治诸净善法。建习或熟，觉力充盛，则能从净善业感等流身，常生人天，没有堕异类；慧命相续，生能自知，主持进建，没有令退转，如药王、药上世世代代同为兄弟，同业同名，则色身无妨舍换而心性故未尝逝世还。驯至终究圆满，灭除诸杂染法尽，纯白皙法一类相续，没有容更有增减熏变，则无逝世亦无灭还。

　　丙　事证

　　故记所载，近闻所录，生而知前身之事，及因知前身之事而持续求成者，指证很多，不可以繁引。即就吾人所习知之卫、躲喇嘛、蒙古活佛，以回身持续为喇嘛活佛，七度以后即不复来：故已大足证实小乘须陀洹七返人世之说还。又如民国三年，有英人某致书于大陆报曰：先是予妻养痾锡兰，不久不多病剧，电招予往，为移住产妇院；予则投止旅店。一朝、有佛教徒进见，谓予当生一子，面孔均节节详言之。并谓右手跗有一痣，足指互叠如鳞，当出胎于菩萨诞日，应锡兰蒲月十七八九三日大庆之期。谓予子系其师更生，予取予妻尤其被选如此。予固未信，然取亲朋多谈及之，皆笑为诞。已而出身月日，面及黑痣、足痣之状，一如预言。当予子生泰半小时，佛徒进见，并执敬礼，此儿两眼倾斜，吾家素无此异，七日能独行，周岁能谈笑如此。亦一最新最确之事据还。

　　七　人生色身之不死不灭

　　依法界唯心之真谛言之，本不应于心性外更说色身。且由有为相言之，根身、器界固永无不坏者。虽可建色身常存活着，至色身所依器天下坏时色身能末不坏不？盖亦难知。况保此块然一物之色身常存活着，亦何所益？寒山诗讥诸建长生者为守尸鬼，良有以还。然今因世俗庸见，多执著色身，不知道心性，虽相传有所谓唯心派之哲学，亦昧实在之唯心事理。故更就色身以证实其亦可由建养而不死不灭：

　　甲　教证

　　华严十身，有力持身。今按力持身，谓禅定力所持而身及身分不坏，好事力所持而身及身分不坏。若佛祖之设利罗，及诸禅师等不坏肉身是还。教中又说佛那有罗延身、金刚不坏身。又说劫火洞然，点火天下，灵鹫不坏，我常住中。然则此器天下之坏，是亦众生共业妄见所见，而佛身佛土固湛寂如空，无动无坏还。

　　乙　理证

　　尝考统统物类，内守自本，尽其发起，外离诸物，断其侵入，则皆可扃然固存。

　　如所谓‘外息诸缘，心里无喘，身如墙壁，能够进道’者是还。然金石瓦砾之类，虽内动之机垂尽，不免难免为风雨光热等侵进，故至销铄以坏；而生物之类，外尽食息即枯逝世而祛除者，以没有能与此同时断尽内动之机故还。试由生理以察之；人身以饮食故，消化、排泄诸机，常常活动劳损，由细靳渐成粗胞。以呼吸故，肺受浊气之损害，由白润渐成乌涩。乌涩、粗胞积于渐，老逝世之状乃现于没有觉。故欲人身之常存，必尽食息。然脑气之思虑没有能没有感发，则心脏之血液没有能没有活动，活动感发，则心脏脑气辄没有能没有有所消累；有消累则需养分，需养分则没有能没有食息，须食息则必劳动百体，劳动百体则衣食等益没有可少，身之老逝世遂以弥速。故必先建禅定以止息思虑，乃可断尽食息。静虑初成，微息若存，进至无想定，没有恒行心心所灭，尚有执我爱生之意根、命根伏守潜行；必进灭受想定，恒行心心所始灭而内动之机齐尽。然得灭受想定，必先见没有生之真性，成生空法空智，乃能尽乎求生之意志。禅宗有大逝世大活之说，老子所谓外其身而身存，义稍近之。然能发得初禅以上之禅定，离段食故，离粗息故，亦足固存其身矣。至进建禅定之便利，领先悟但有人生而无天下；故所行惟对内界有价值而尽无对外之价值，则人为之要挟、威逼、毁誉、荣辱等胥能没有为所动还。此为得音声忍之粗相。次当进为能忍耐自然之风雨寒暑等，本身之饥渴淫睡等。所谓日中一食，树下一坐，以减损衣食住之需于外物者。次当黜伶俐，止意念，视惟自视，听惟自听，凝其心息，恒注足踵，所谓保卫六根，没有驰六尘，此为得生忍之粗相。由是得宁静之窟宅，习为端居常坐，则饮食可尽，而禅定可深证还。

　　丙　事证

　　禅宗初祖迦叶尊者，持释迦佛衣进鸡足山启石藏身，其石还合，于中进灭受想定，待弥勒降世。

　　寒山、拾得进露台山中，身取石冥。

　　神僧传载：赵宋时某省大风吹折一树，树中发见一人，爪发甚长，危坐不动。展转上闻，皇帝召人舁至，宣问其事，时有某僧识其为进定之僧，以出定法打动之，果即出定。询知为东晋庐山慧远门生，进定已将千年矣。数往后忽不见，识者谓其进山安禅云。

　　今鸡足山有德清禅师，亦尝入定十余日，没有动没有食。此等出准时，取凡人同。没有唯身存没有灭，并且身生没有死。

　　(自东洋采真录别出)

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